E-mail для связи с нами
Журнал "Надежный Источник"
Как подписаться и купить...
Свежий номер и архив
Аршанские дневники
Выставки
Фотовыставки. Автор: Богословский Г. Л.
Презентации
О презентации нашего журнала и сайта
У нас и наших друзей
Храм Человека
О религии и вере
Программа «Наш дом - Земля»
Аршанские новости
Что почитать?
Журнал "Надежный Источник"
Самоучитель массажиста
Литературные зарисовки
В Музее
Ветер странствий
Подлинная история Али-Бабы
Гостиная Исследователя
Мнение, опыт и размышления
Фото дня
Сделаем язык чище!
|
 |
|  |
 |
Эвтаназия
В первой статье мы уже начали и затем продолжили на нашем форуме разговор об эвтаназии. Спасибо всем посетителям нашего сайта, кто откликнулся на эту животрепещущую тему и оставил свое мнение.
Для начала немного повторюсь.
Из истории эвтаназии
1935 г. - образовано "Добровольное общество легкой смерти" в Англии, впоследствии получившее известность как "Выход".
1936 г. - по неофициальным сведениям, английский король Георг V прибегает к эвтаназии при содействии лорда Доусона.
1974 г. - доктор Георг Мейер публикует "Признания хирурга", в которых описывает механизм осуществления эвтаназии, практиковавшийся в его клинике.
1976 г. - добровольные общества легкой смерти созданы в Японии и Германии. В Токио состоялась первая международная конференция организаций такого рода.
1980 г. - опубликовано первое в мире пособие по самоубийствам "Как умирать с достоинством".
1995 г. - Верховный суд Ирландии принимает решение об удалении трубки кормления у женщины, которая не приходила в сознание в течение 20 лет.
1996 г. - девять окружных судов США отстаивают конституционность самоубийства при содействии врача.
В австралийском штате Северная территория был принят законодательный акт под названием "Права неизлечимо больных". В нем оговариваются следующие условия: лицо, требующее эвтаназии, старше 18 лет, испытывает невыносимые физические и моральные страдания, его недуг не поддается лечению. Кроме врача, к которому обратился пациент, свою подпись под диагнозом должен поставить еще один специалист того же профиля и психиатр. Задача последнего - убедиться, что желание пациента покончить с собой не вызвано депрессией или стрессом. Первый акт эвтаназии в Австралии был осуществлен с помощью управляемой при помощи компьютера системы введения в организм летальной медикаментозной дозы.
1997 г. - Сенат штата Мичиган (США) запретил "самоубийство при содействии врача" через день после того, как известный поборник эвтаназии Джек Кеворкян помог расстаться с жизнью одной из жительниц штата. За последние 10 лет Джек Кеворкян, известный под прозвищем "Доктор Смерть", помог расстаться с жизнью примерно сотне больных. По некоторым сведениям, среди них были и люди, хотя и выразившие желание расстаться с жизнью, но не страдавшие неизлечимыми болезнями. Джек Кеворкян четырежды представал перед судом, однако ему ни разу не был вынесен обвинительный приговор.
В мае 1997 года Колумбия издала закон, разрешающий эвтаназию; Филиппины и Южная Африка тоже рассматривали такую возможность.
1 апреля 2002 году власти Нидерландов легализовали эвтаназию, Закон, одобряющий эвтаназию, был принят голландским парламентом в апреле 2001г., а в впервые вопрос о легализации убийства из милосердия в Нидерландах начали рассматривать около 20 лет назад.
Чуть позже, в том же 2002 году парламент Бельгии принял законопроект об эвтаназии. Новый законопроект разрешил эвтаназию в отношении и по просьбе человека, пожелавшего покончить с жизнью. Теперь добровольно умереть при помощи врачей смогут достигшие 18-летнего возраста граждане Бельгии после специального добровольного и повторного требования в письменном виде. Если пациент не в состоянии написать свою просьбу, по его выбору запрос может быть написан другим человеком, достигшим совершеннолетнего возраста.
Вслед за Нидерландами и Голландией закон об эвтаназии был принят в Бельгии. Депутаты бельгийской Палаты представителей приняли закон о частичной легализации эвтаназии, завершив, таким образом, законодательную процедуру, начатую в 1999 г. В результате Бельгия стала третьей страной в мире после Нидерландов и Голландии, где эвтаназия разрешена при определенных, оговоренных законом условиях.
Дежа вю Российского законодательства
Российское законодательство также как и знаменитая русская душа всегда отличалось непредсказуемостью и непостижимостью. В отношении эвтаназии ситуация также полна парадоксов.
Итак, отношения врача и пациента регулируют "Основы законодательства РФ об охране здоровья граждан".
Статья 45 этого документа называется "Запрещение эвтаназии" и гласит следующее: "Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни.
Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации (статья 105 УК РФ "Убийство").
На первый взгляд все ясно и понятно - дано четкое определение, деяние запрещено и наказуемо. Однако все не так просто.
В тех же "Основах законодательства РФ об охране здоровья граждан" в статье 33, которая называется "Отказ от медицинского вмешательства" читаем:
"Гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, за исключением случаев, предусмотренных статьей 34 настоящих Основ. При отказе от медицинского вмешательства гражданину или его законному представителю в доступной для него форме должны быть разъяснены возможные последствия. Отказ от медицинского вмешательства с указанием возможных последствий оформляется записью в медицинской документации и подписывается гражданином либо его законным представителем, а также медицинским работником.
При отказе родителей или иных законных представителей лица, не достигшего возраста 15 лет, либо законных представителей лица, признанного в установленном законом порядке недееспособным, от медицинской помощи, необходимой для спасения жизни указанных лиц, больничное учреждение имеет право обратиться в суд для защиты интересов этих лиц".
При прочтении текста статьи 33 возникает четкое ощущение дежа вю. В российском законодательстве прописана процедура самой настоящей пассивной эвтаназии, когда "врач сам не вмешивается в жизнь пациента с целью ускорения его смерти, но и не оказывает по просьбе больного, необходимую помощь для продления жизни".
Итак, сравнив две статьи, понимаем, что, в одном и том же документе, с разницей в несколько статей и запрещается, и разрешается эвтаназия. Предположим, что в стационар поступает больной с каким-либо неизлечимым заболеванием в тяжелой стадии. Он письменно отказывается от реанимационных мероприятий и врачи, обязанные блюсти интересы пациента, просто не мешают ему спокойно уйти.
Довольны все: и противники эвтаназии, и защитники.
Но вот вопрос: кто же крайний? Ответ: врачи и пациенты. Врачи - потому что вынуждены разрываться между своим профессиональным долгом - спасать людей - и требованием строго соблюдать закон. Пациенты - потому что оказались незащищенными от возможных нарушений и злоупотреблений в этой непростой области взаимоотношений больницы и больного.
А между тем противники и защитники все полемизируют: разрешать или не разрешать. При этом, как ни банально это звучит, отсутствует забота о людях. О людях, страдающих от неизлечимых заболеваний, и о тех, кто по долгу своей профессии обязан эти страдания облегчать.
Терминология
В законодательствах различных стран дается разная расшифровка термина эвтаназии. Так, например, в Голландии: "Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом".
А активисты организации НОРЕ (надежда - англ.) - Healthcare Opposed to Euthanasia (Борцы за здоровье против эвтаназии) вообще считают, что эвтаназия - это "преднамеренное убийство или потеря человека, чью жизнь считают недостойной продолжения".
Конгрегация Вероучений в "Декларации об эвтаназии" от 5 мая 1980 года разъясняет смысл эвтаназии таким образом: "Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания".
То есть эвтаназия - это преднамеренное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное "из жалости" для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, или для того, чтобы избежать трудностей жизни, которая считается "нечеловеческой", "не достойной самого человека".
Во многом еще и из-за этой путаницы разгораются жаркие споры относительно того - разрешать эвтаназию или нет. Все точки зрения имеют своих ярых сторонников.
Эвтаназия может быть активной и пассивной.
При активной эвтаназии врач вмешивается в жизнь пациента, действуя по просьбе больного и ускоряя данным вмешательством его смерть. Как правило, пациент при этом страдает от неизлечимого заболевания и близок к естественной кончине.
Активная эвтаназия разрешена в Голландии и Бельгии. Парламенты многих других европейских государств также готовы рассмотреть подобные законопроекты.
При пассивной эвтаназии врач сам не вмешивается в жизнь пациента с целью ускорения его смерти, но и не оказывает по просьбе больного, необходимую помощь для продления жизни. Пассивная эвтаназия разрешена во многих странах мира, например, в Швейцарии, Австралии, в штате Орегон, США.
И в первом, и во втором случае ключевым моментом является "просьба больного". То есть эвтаназия - дело добровольное, так как недобровольная эвтаназия с юридической точки зрения есть умышленное убийство.
На этом повторы предыдущей статьи я хочу закончить и поговорить об эвтаназии, немного отступив от общепринятых понятий.
Thanatos
Сам термин эвтаназия или аутоназия происходит от греческих слов Thanatos - смерть и Au - хорошо, т. е. смысл понятия эвтаназия - это "хорошая смерть". Именно хорошая смерть, а не лёгкая.
Давайте задумаемся, почему в древней Греции смерть была названа словом Thanatos? Откуда берёт своё начало это понятие? И можно ли считать абсолютно равными понятия "хорошая смерть" и "лёгкая смерть"?
Любопытно, что само понятие Thanatos берёт своё начало от слова Т(х)аналос - Тонал - Тональ (ассоциация со словом туннель), которое впервые встречается ещё у древних Толтеков - людей знания в культурах Инков и Ацтеков (догреческая цивилизация) и обозначает всё то, что доступно нашему обычному сознанию и восприятию. Что связано с нашим повседневным миром - тем миром, который кончается для человека вместе с физической смертью, т.е. миром, обречённым на смерть, или миром смертных. Именно поэтому Thanatos значит бренность - смертность.
В отличие от бренного мира, по представлениям древних людей, существует другой мир (или миры), который недоступен нашему традиционному сознанию и восприятию, и в котором оказывается человеческая сущность после смерти. Его древние Толтеки называли Нагуаль - тёмная и неизмеримо более ёмкая сторона нашей повседневной реальности, находящаяся за пределами восприятия и традиционного мышления.
Смерть же рассматривалась ими как "переход" или своеобразный мост ("туннель") от мира Тоналя к мирам Нагуаля. Существовала даже целая культура осознанного "ухода" из мира Тоналя в мир Нагуаля.
Известно, что древние люди совершенно из разных культур могли усилием воли сознательно "включать у себя программу смерти" т.е., иными словами, они умели умирать (уходить) по "собственному желанию" именно тогда, когда считали это необходимым.
Если рассматривать понятие "эвтаназия" с этой точки зрения, то "хорошая смерть" в своей изначальной сути есть именно "уход" (в смысле сохранения некой духовной целостности), а не "лёгкая смерть" и тем более не примитивное физическое умерщвление с целью избавления или прекращения страданий. Последнее же скорее является типичным "нововведением" невежества нашей эпохи, где процветают рационализм и технократия. Иными словами, эвтаназия, по сути, предполагает не просто физическое прекращение жизни человека, а, прежде всего, высший духовный ритуал.
Да, сознание безнадёжно больного человека может начать помутняться или уже замутнено болезнью. Но его тонкие тела продолжают жить и воспринимать происходящее. Без учёта и понимания этих процессов эвтаназия превращается в самое обычное убийство из жалости или самоубийство.
"Хорошая" или "плохая"
Само словосочетание "хорошая смерть" звучит несколько нелепо, поскольку сама смерть в принципе ни плоха, ни хороша. Смерть - это слишком серьёзно для того, чтобы говорить о ней с точки зрения таких упрощённых понятий как "хорошая" или "плохая". Можно лишь допустить, что под словом "хорошая смерть" все-таки скрывается что-то очень сокровенное, что трудно описать словами, а не обычное умерщвление физического тела.
Хорошим или плохим с точки зрения мышления современного человека может быть наше отношение не к самой смерти, а к тому, с кем или с чем она связана:
- к самому умирающему человеку,
- к состоянию его здоровья и сознания с точки зрения продления его жизни и адекватную оценку им своего состояния,
- к возможностям самого человека влиять на ход течения заболевания или сроки наступления смерти,
- к ходу течения процесса умирания с точки зрения облегчения страданий умирающего (уменьшения мучительности, болезненности и неприглядности этого процесса),
- к тем, кто исполняет процедуру эвтаназии с точки зрения их моральных, этических и нравственных качеств,
- к последствиям смерти для знакомых, близких и родственников, с точки зрения уменьшения их собственных страданий.
Сама смерть - это нейтральный процесс и закономерный результат жизни каждого человека. А вся сложность состоит именно в том, чтобы осознать и принять те изменения, которые претерпевает сознание умирающего человека и вся его энергетика.
Говоря сегодня об эвтаназии, нужно в первую очередь чётко представлять себе всю глубину и сложность для традиционного мышления процессов, происходящих с человеком и его сознанием во время смерти, не говоря уже о тех процессах, которые могут происходить после нее.
Подавляющее большинство прагматично мыслящих людей не допускают даже мысли о том, что смерть (точнее ее форма и ее последствия) может оказывать огромное влияние на жизнь самого человека и судьбу тех людей, кто имел к ней отношение (как из числа самых близких родственников, так и тех, кто проводил эту процедуру, в случае эвтаназии). Хотим мы того или нет, знаем или нет, но все люди, живущие на Земле, связаны между собой. Поступок или действия одного всегда влияют на жизнь других в той или иной мере. Мы отвечаем за все. За все, что сделали и не сделали, знали или нет, поняли и не допоняли. Все люди являются частью единого целого.
Сама по себе смерть никогда не нуждалась ни в чьей помощи, а тем более в помощи человека и его социальных "институтов". Как не может быть в жизни двух абсолютно одинаковых людей, точно так же не бывает в жизни и двух абсолютно одинаковых смертей. Каждая конкретная человеческая смерть - это очень сложный, глубоко личный и непостижимый для сознания процесс, поскольку он происходит не только на физическом уровне и не заканчивается только лишь физической смертью.
"Стандартной" смерти не может быть. За каждой конкретной смертью стоит конкретная жизнь с её подъёмами и спусками, ошибками и радостями, находками и заблуждениями. Во время смерти каждый человек получает возможность "пересмотреть" содержание своего собственного "чёрного ящика". Свои ошибки, заблуждения и слабости человеку приходится осознать и перестрадать.
Форма смерти - это концентрированный результат жизни самого человека и его ближайших предков. Так называемые муки смерти являются очищением для человеческой души и уроками мужества, мудрости и силы для его близких.
Поэтому решение человека об использовании эвтаназии должно быть абсолютно осмысленным и осознанным, а конкретную форму ухода из жизни пусть каждый для себя выбирает сам.
Во всех духовных культурах и учениях во все времена смерть была высшим таинством, величайшей святыней и высочайшей миссией для человека. Многие духовные культуры "оттачивали и шлифовали" на протяжении тысячелетий и передавали из поколения в поколение, как самую главную святыню, знание об уходе человека из жизни и ритуалы его погребения.
А теперь посмотрим на нашу Россию. 70 лет Советской власти, 10 лет перестройки и 10 лет административного капитализма сделали наше общество жестоким, бедным и бесчеловечным. И где же тут могут появиться предпосылки для широкого применения самим обществом (точнее одним из его социальных институтов) среди населения этого высшего ритуала, требующего от самого общества определённого (высокого) нравственного, духовного и культурного уровня, а, кроме того, специальной подготовки сотрудников подобных учреждений?
Конечно, мы тоже хотим считать себя цивилизованной страной и быть "впереди планеты всей". Но если посмотреть объективно, то сегодня мы не можем сравнивать себя с Голландией. По уровню культуры,
общественной морали и нравственности мы отстаём от неё как минимум лет на 100. Я имею в виду не высшие достижения науки и культуры (которыми мы смело можем гордиться), а степень интегрированности этих достижений в общественное сознание на всех уровнях и прослойках. С точки зрения гармоничности, целостности дальнейшего развития здесь важно общественное сознание, а не достижения отдельно взятой личности. Пока до этого далеко.
Простой пример: в России многие считают себя добрыми "християнинами", но весьма сомнительно, что сегодня хотя бы один человек из тысячи знает, что символизируют эти скорбные даты: 3-й день; 9-й день; 40-й день после смерти.
Поэтому, когда в очередной раз начинается разговор об эвтаназии и о принятии у нас соответствующих законных актов, возникает несколько вопросов:
1. На какой основе могут появиться в нашем государстве, которое ещё два десятилетия тому назад за инакомыслие и свободолюбие сажало в психушки, а любые религиозные верования считало "пережитком прошлого"?
2. На базе чего в нашем государстве может быть подготовлен (или найден) соответствующий персонал, который должен отвечать самым высоким нравственным и духовным требованиям для работы в этих учреждениях и для непосредственного осуществления эвтаназии?
3. Кто и что может выступать в нашем государстве гарантом защиты и "чистоты" этой процедуры от посягательств и злоупотреблений со стороны власти, бизнеса или преступного мира?
4. Готово ли в настоящее время общественное сознание с его моральными принципами принять и узаконить "институт лёгкой смерти"?
Каждое государство, уважающее духовные, культурные и нравственные традиции своих граждан, может решать эту проблему посредством специальных лечебных учреждений - хосписов, в которых безнадёжно больные люди могут достойно закончить свою жизнь (не прибегая к эвтаназии). Именно достойно закончить, а не доживать последние дни в нищете и страшных муках только потому, что кто-то украл ещё один миллион, на который могли быть закуплены соответствующие медикаменты или построены соответствующие учреждения. В одной только Англии сегодня более 160 хосписов. На территории России этих учреждений сегодня чуть более 50. Сравните размер Англии и количество населения, и размер России.
В последнее время разговоры об эвтаназии то затихают, то вспыхивают с новой силой, привлекая к себе внимание всё большего количества людей. Более или менее глубокие дискуссии на эту тему разворачиваются на страницах самых популярных изданий. Самые "модные" общественные телепередачи обязательно включают эту тему в одну из своих дискуссий. К таким разговорам приглашаются студенты, школьники и просто обыватели. Но все эти разговоры больше похожи на пересуды на кухне за чашкой чая. Так как в основе всех этих дискуссий на тему эвтаназии лежит жалость в любых её производных формах, социальный гуманизм и рационализм , а не Знание и Любовь к человеку и роду человеческому.
Конечно, обсуждать эти вопросы и проблемы нужно, но совсем в другом ракурсе. Говорить надо не о возможности для применения эвтаназии, а о возможности общества создать для безнадежно больных и умирающих людей человеческие условия для ухода из жизни путем поддержки и развития специальных общественных учреждений - Хосписов. Только то общество, которое будет решать эту проблему, может называть себя гуманным.
Много еще есть вопросов - новорожденные с серьёзными пороками и отклонениями, некоторые формы онкологии, отдельные тяжелые заболевания и синдромы и т.д., и от этого нам никуда не деться. Это реальность сегодняшнего дня. Но не так все просто, как кажется на первый взгляд. Каждый приходит в этот мир в соответствии со своей программой жизни. Не хочу употреблять уже замусоленное слово - карма.
Подумайте, что больнее для вас: страдания смертельно больного ребенка или собственные муки и жалость, которые вы испытывает, глядя на этого ребенка? Только будьте честными сами с собой. В вопросах смерти сама по себе жалость сквозь призму меркантилизма - это самый худший помощник. И это не злые, а тяжелые слова. Истинная любовь к людям заключается в поиске средств для укрепления человеческого духа, а не в нахождении методов уменьшения страданий. У человека в принципе не может быть страданий без причины.
Задача здорового человека заключается в том, чтобы разделить с умирающим его боль. Это непросто. Нам проще ужасаться состоянию больного, в крайнем случае, жалеть его, но не быть с ним рядом, а именно это необходимо.
Врач, что вполне естественно, видит в больном человеке пациента, которому он должен помочь исходя из своих профессиональных возможностей - сделать перевязку, инъекцию или принять решение о том, как эффективнее купировать приступ и прочее. Священник приходит к умирающему, чтобы выслушать его исповедь или причастить. Наконец, родственники прибегают, чтобы умыть его или накормить. Но настоящая помощь заключается в другом - быть рядом с больным, общаться с ним, видеть в нем не больного, а человека. Именно этого зачастую не делает никто. И поэтому находится иной выход - эвтаназия.
Почему-то все противники эвтаназии умалчивают о том, что умирающий, испытывает не только физические страдания, но и моральные - видя, как окружающие тратят на него время, понимая бесполезность этого занятия, ухаживают за ним, поскольку тот не в состоянии сам этого делать. Трагедия современного общества состоит в том, что в больном перестают видеть человека, с которым можно общаться на равных. На него начинают смотреть как на несчастного, которого надо жалеть, опекать, оберегать от новостей, чтобы больной не волновался, но при этом забывают о главном - о его внутреннем мире и его личности.
Если бы мы больше вникали в то, чем живет умирающий, возможно вопрос об эвтаназии отпал бы сам собой, так как нам стало бы ясно, что именно в последние дни жизни человек переживает, хоть и очень страшное, но удивительное время. Смысл последних дней жизни, когда человек, по выражению Терезы из Лизье, подобно железнодорожному локомотиву приближается к конечной станции, заключается в том, что человек в этот момент переживает огромные духовные изменения. Происходит серьезная переоценка ценностей, человек уже меньше думает о временном, земном, но больше о вечном, о своей душе и ее дальнейшей судьбе.
Для эвтаназии есть альтернатива. Это паллиативная помощь - активная всеобъемлющая забота о больных, болезнь которых не поддается излечению, а также контролирование боли и других симптомов, решение психологических, социальных и духовных проблем. Цель паллиативной помощи - обеспечить максимально возможное высокое качество жизни для больного и его семьи.
Многие не получают оптимального лечения из-за того, что в ближайших больницах нет нужного оборудования, или медицинский персонал не имеет необходимых знаний и навыков, чтобы осуществлять уход за неизлечимо больными пациентами. Решать эту проблему нужно не эвтаназией, а путем более широкого обучения правильным и эффективным методам ухода.
Короткое резюме
Больные люди - это тоже люди. Неизлечимо больные люди очень ранимы. Они часто мучаются от страха перед будущим и беспокоятся о том, как их болезнь сказывается на окружающих. Такие люди подвержены депрессиям и ложному ощущению собственной бесполезности, и это может повлиять на здравость суждений. При этом, неизлечимо больные люди постепенно привыкают к ограничениям своего нового состояния и начинают ценить то хорошее, что у них осталось в жизни. В наше время многие старики считают себя обузой для семьи, для сиделок и для общества, которое стремится экономить на всем и с трудом расстается с деньгами. Это заставляет их "добровольно и без принуждения" просить об эвтаназии. Такие пациенты хотят слышать, что мы ценим и любим их такими, какие они есть. Они должны знать, что забота об их благополучии стоит для нас на первом месте.
Духовный рост. Не стоит также забывать, что эвтаназия может лишить пациента последней возможности духовного роста. Именно во время неизлечимой болезни человек имеет уникальную возможность охватить взглядом прожитую жизнь, исправить прошлые ошибки, позаботиться о будущем близких, а также мысленно и духовно приготовиться к смерти. Зачастую характер и душевная зрелость человека полнее всего раскрываются именно перед лицом трудностей, сопутствующих смертельной болезни, когда человек учится принимать помощь от других. Смерть, если отнестись к ней должным образом, может стать завершающей стадией роста. В это время многие говорят и делают то, что никогда не сделали бы прежде.
Эвтаназия или паллиативное лечение? Призывы к легализации эвтаназии обычно поддерживают люди, видевшие, как их близкие умирают в муках, а паллиативное лечение не приносит результатов. Этим объясняются многие требования о "праве на смерть", однако оправдывать убийство горькими воспоминаниями неправильно. Наоборот, мы должны понимать происходящее, чтобы в будущем действовать по другому. Прекрасным подтверждением тому стало дело Найджела Кокса, ревматолога из г. Уинчестер, которого признали виновным в покушении на убийство, когда в августе 1991 г. он ввел пациентке, страдавшей прогрессирующим деформирующим артритом, смертельную дозу хлористого калия. Если бы Кокс посоветовался с коллегами, он смог бы облегчить страдания пациентки, не убивая ее.
Европейская ассоциация паллиативного лечения выступила с резким протестом против легализации эвтаназии. Если целью лечения является "наилучшее возможное качество жизни для пациентов и их семей", и врачи серьезно относятся к физическим, психологическим и духовным страданиям больных, просьбы об эвтаназии становятся чрезвычайно редки. Выход в том, чтобы улучшить существующие стандарты ухода за больными.
Мы отвечаем за все. Свобода важна. Всем нам нравится жить в свободном обществе, но при этом понимаем, что личная свобода имеет свои ограничения. Свои права нужно отстаивать, но если мы хотим быть действительно свободными, нам не следует забывать об обязанностях. Мы не вправе использовать свою свободу для того, чтобы каким-либо образом ограничивать или нарушать права других людей. Никто из нас не живет сам по себе. Решение покончить с собой касается не только нас, но и наших друзей и родственников, а также врачей, которые отвечают за принятие решений. В западном обществе самоубийство больше не считается преступлением, однако решение человека покончить с собой может глубоко повлиять на окружающих и даже навсегда их искалечить, породив в них чувство вины, гнев, горечь. Личная свобода никогда не бывает абсолютной. Мы должны учитывать, каким образом наши личные решения влияют на жизнь других людей, ныне живущих и еще не родившихся.
Неизлечимость. Когда можно с уверенностью говорить, что больной является неизлечимым? Широко известно, насколько велика возможность ошибки, когда врачи строят свои прогнозы. К тому же понятие неизлечимости в большой степени зависит от средств и возможностей, имеющихся в данный момент их распоряжении.
Жалость. Страдания сами по себе у многих вызывают сочувствие, например: видя собаку, которая корчится от боли, ее убивают. Можно ли отказать в таком акте милосердия? Но эта жалость уже сама по себе является двусмысленной: конечно, часто сама боль является невыносимой, но нередко она бывает еще более невыносимой для тех, кто находится рядом со страдающим. "Избавляя" больного от боли, они часто избавляют от страданий самих себя. Действительно ли соблюдается в таком случае свобода выбора больного? На крик о помощи отвечают смертельным ударом. Причинить смерть - означает избавить, прежде всего, самого себя от необходимости услышать этот зов, поскольку за словами "убей меня" кроется мольба: "раздели мою боль и помоги мне!" Чисто по-человечески всегда труднее "сопровождать" больного в его страдании, чем уничтожить его.
Право жить по-человечески.Как раз вокруг этого момента и ведется дискуссия. Сторонники эвтаназии заявляют, что, если жизнь не будет истинно человеческой, то лучше умереть по-человечески (то есть достойно, при помощи эвтаназии). Таким способом оправдывается активная эвтаназия. Но что мы понимаем под выражением "нечеловеческая жизнь"? Вот в чем проблема. Здесь в общих чертах подразумевается "чисто растительное существование". А как же душа? А возможность получить опыт пребывания в теле? Только ли физическая полноценность есть смысл нашего прихода в этот мир?
Право на достойную смерть. Существует право умереть достойно, по-человечески, без лишних страданий. Здесь идет речь об уважении человеческого достоинства. Смерть - это часть человеческой реальности со всеми ее последствиями и унижениями. Право на достойную смерть включает также право на лечение при помощи гуманных методов: они должны быть направлены на то, чтобы облегчить страдания и уныние, помочь умереть спокойно, без ненужной и бесконечной борьбы. Такое гуманное лечение всегда заканчивается естественной смертью. Прибегать к искусственным методам, которые лишь замедляют процесс умирания, нужно продуманно и в соответствии с их целесообразностью. Все должно решаться с учетом, прежде всего, интересов самого больного.
Право познать собственную смерть. Сегодня избегаются любые разговоры о смерти. Но почему? Да потому, что смерть неудобна, это всегда трагедия, а все трагическое отрицается, поскольку отвлекает нас от наших привычных хлопот. Мир живых всегда занят, всегда охотится за "занятостью" и развлечениями. Сегодняшнее общество является антитрагическим по своей сути, отрицает всякую неизбежность, не хочет больше "разбиваться о наивысшее", предпочитает обходить препятствия. Но смерть является важнейшим моментом, который дает смысл всей жизни. Когда она приходит, то, как бы, возвращает умирающего самому себе, приводит к встрече с самим собой. Существует право "познать собственную смерть". Последний этап жизни не лишен, сам по себе, смысла - скорее наоборот. Он может быть наполнен неожиданным познанием сущности мира, принести с собой момент прощения, примирения с самим собой, с другими, с собственной жизнью.
Бессмысленные страдания. "Декларация об эвтаназии" заявляет, что "бессмысленное страдание является злом". Здесь идет речь о наиболее сильном аргументе в пользу эвтаназии. Если человек никому не обязан своей жизнью - значит, он является ее полным хозяином и может сам решать проблему своей смерти. Если наибольшим его идеалом является благосостояние в этом мире, если единственный смысл его жизни - это хорошее здоровье, красота, сила, легкое будущее, - тогда, действительно, жизнь полна трудностей, а без надежды на выздоровление оказывается "пустой" и не стоит того, чтобы ее проживать до конца. Значит, "стоящей" жизнью живет лишь тот, кто молод, здоров, красив, счастлив, умен и нужен обществу. Потому существует и жизнь, "не имеющая никакой ценности", и логичным становится уничтожение инвалидов, тяжело и неизлечимо больных. Такой была точка зрения Платона, нацистов. Нужна ли нашему обществу такая точка зрения? На мой взгляд, нет.
Поддержка до самой смерти. В медицинском плане утолить боль возможно всегда. Развитие анальгетической фармакологии и оптимальные условия ее использования способствуют тому, что сегодняшний врач достаточно оснащен в этом плане. Часто боль, "стойкая к обезболиванию", возникает вследствие изначально неправильного болеутоления и недостаточной дозировки. Это может привести к возобновлению боли еще до ее утоления. Сегодня известно, что регулярное употребление препаратов опия оральным путем и приспосабливание их к интенсивности и характеру боли может избавить от появления болевой депрессии, которая увеличивает чувствительность и страдания больного. Часто является возможным получить болеутоляющий эффект с сохранением ясного сознания больного, не вызывая у него наркотической зависимости (чего так опасались врачи в прошлом).
Утолить боль фармакологическим методом возможно, но одного этого недостаточно. Драма раковых больных, как и большинства пациентов, находящихся в терминальном состоянии, носит, в основном, психологический характер: они чувствуют себя покинутыми не только врачом, а, часто, даже и родственниками. И как раз в такой момент приходит мысль об эвтаназии, просьба о которой, по своей сути, есть крик о помощи. Значит, очень важно по-человечески поддержать больного, создать вокруг него атмосферу доверия и внимания, в которой он может "спокойно умереть".
Истинная любовь к людям заключается в поиске средств для укрепления человеческого духа, а не в нахождении методов уменьшения страданий и умерщвления.
Смерть была, есть и будет самым главным нашим учителем в жизни. Её уроки - это уроки мудрости и силы. И нам ещё многому предстоит у неё научиться.
|
 |
 |
|
 |
| |
|
|
|
|
|
|
